119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

10694.“就怕挨近他”表他们无法忍受像这样的一个教会、敬拜和圣言的外在形式。这从“怕挨近”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“怕挨近”是指不能忍受，因为那些不能承认内层事物的人害怕靠近它们；“摩西”是指含有内在之物的圣言、教会和敬拜所取的外在形式(10563, 10571, 10607, 10614节)。此处的情形是这样：那些兴趣只在于没有内在事物的教会、敬拜和圣言的外在事物的人无法忍受内层事物。原因在于，那些兴趣在于没有内在之物的外在事物的人陷入了对自我的爱和对世界的爱，由此在一种被称为属世之光的劣质之光中观看。但那些兴趣在于教会、敬拜和圣言的外在事物，同时也在于它们的内在事物的人则处于对邻之爱和对主之爱，由此在天堂之光中观看。由于这两种爱是对立的，所以这两种光也是对立的，一个无法忍受另一个。事实上，当天堂之爱，也就是对主之爱和对邻之爱流入世俗之爱，也就是对自我的爱和对世界的爱时，它会引起像死亡那样的巨痛；当天堂的光流入世界的光时，它会造成幽暗，由此造成愚蠢。正因如此，没有内在之物的外在形式无法忍受含有内在之物在里面的任何外在形式。由于以色列民族就是这样，所以他们无法忍受听见主，听见对祂的爱和信，它们都是圣言、教会和敬拜的内层事物。这些就是以色列人因摩西面皮发光而害怕挨近他所表示的事。至于“摩西的面皮”表示什么，可参看前文(10691节)。
　　

2861.“这些话以后”表示与教会里的人有关的事已经完成。这从“话”的含义清楚可知，“话”是指真实事物。在原文，真实事物被称为“话”；因此，“这些话以后”表示这些事完成以后。从前面22:13到本节论述的主题一直是属灵人被主的神性人身或人性拯救，特别是教会里那些拥有良善之人的拯救。他们才是那些能成为真正属灵的人，因为他们拥有圣言，从而拥有信之真理。一个人正是通过与生活之良善结合的教义之真理而变得属灵。这是一切属灵品质的源头。但教会之外的外邦人或非基督徒没有圣言，因而没有信之真理，所以只要活在世上，尽管处于仁之良善，却仍不是真正属灵的，直到他们被教导信之真理。由于绝大多数外邦人或非基督徒在世上不能被教导，所以按照主的旨意和怜悯，那些彼此过着仁爱和顺服生活的人在来世接受教导；那时，他们很容易接受信之真理，并变得属灵。这就是外邦人在来世的状态和命运(参看2589-2604节)。
由于前面论述了教会里那些被主的神性人身或人性拯救的人，所以接下来直到本章结尾论述教会之外那些被拯救的人。这些人由亚伯拉罕的兄弟拿鹤与他的妻子密迦及妾流玛所生的儿子来表示。这也是遵循思维的顺序。凡不了解圣言内义的人都会以为，因考虑到成为以撒妻子的利百加，还考虑到彼土利，他的两个孙女利亚和拉结成为雅各的妻子，这些话仅仅涉及他拉的家谱。而事实上，如前面频繁阐述和说明的，圣言中的所有名字都表示真实事物(1224, 1264, 1876, 1888节)。除非它们表示真实事物，否则圣言就不是神性，而是世俗的。由此也清楚可知，接下来的这些话在思路上涉及主的属灵教会，不过是外邦人或非基督徒当中的教会。该教会可追溯到亚伯拉罕的兄弟拿鹤那里，以表示那些凭良善而处于兄弟情谊的人，如下文所示(2863节)。